风水与文化

风水是以儒家为主，释、道结合的建筑文化 。中国作为东方文化的主脉，在对人和宇宙、环境等领域有区别于西方的社会意识，形成中国古代天、地、人有机联系统一整体的东方道、儒、释的建筑文化生态系统。

一个民族的文化，必有其根本精神，否则这个民族便无法存在和延续。两千多年以来，中华民族虽然经过许多变迁，但大体上是以儒家的精神为主（儒、道、释三者并不排斥。风水自宋代以来是儒、道、释三者结合的中国建筑文化）。

有些人根本否认中国有其自己的文化，认为：我们穿的是胡服，睡的是胡床，听的是胡乐。所谓中国文化者，早已成为极不明确的名词。但我们这里所谓文化者，并不是指的一些具体的文明，乃是指的一个民族自己的生活态度，中国人有其与西洋人不同的生活态度，那就是中国文化。而建筑物及其装修、环境布置实体的是蕴涵着建筑文化的，精神文化和建筑文化是统一协调的。

观察一个民族的文化，首先应当明了这文化的由来。中华的建筑文化奠基于西周时期，特别是周公总结历代的文化，损益夏殷政典，“制礼作乐，以仁义理天下，其德化刑政，存乎诗”。完成于孔子，阐释于以后的儒家，形成了三千年来的民族意识，建筑文化也是这种意识追求的结晶。

周代的建筑文化是“周兼二代，郁郁乎文哉”，儒家文化发展到宋代朱熹等，更是将佛、儒、道结合为一体，深入民间生活，形成新儒家。宋代的官学和科举考试，包括风水在内的“阴阳学”是科举考试的内容之一。明代的《永乐大典》、清代的《四库全书》等国家大典中，风水作为”术数”建筑文化也是收藏、研究的重要内容。

儒家文化表现为三个层次：

一为精神层次。以“仁”为核心，天、地、人之间是通过“气场”来感应“仁”的联系，追求“仁”的和谐与协调，儒家风水的文化其根本是体现“仁”。对于吉祥的住宅“智及之。德不能守之。虽得之，必失之”。“惟地理与天理并论。发福之地，必留种德之象”，“得吉地全凭种德。非可强而致也”，这是以德、智结合来求吉宅的风水理念。

二为礼俗层次。以“礼、乐”为核心，包括节日活动、饮食文化、服饰等等。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老死之将至”，努力追求自己的理想，积极生活、奋发不止的生活态度，以及“居仁由义”的都城、市镇、村落到民宅建筑。从房檐、门宇、厅堂、厨厕、厢房、耳房、迴廊、过道，以及石雕、砖雕、木雕、联额、门篇、扇窗的细纹装饰，无不充满了诗、书、礼、乐的韵味。

三为宅、邑、乡、镇、城、市等物质文化。风水追求“宅”的选址布局表现和谐的诗、乐、礼、孝、义、忠、信芝环境气氛。现在留传下来的风水杰作，无数的历史文化名城、历史文化名村、名宅都是吉祥的“住宅”。对建筑，从自然环境到人工的桥、路、亭、塔、门、窗、厅、堂、室等的建造，都力图表现儒家的理念与文化追求，无一不是体现了风水建筑文化是涵养温、柔、敦、厚之德的场所。这三个层次又是一个有机联系的统一整体。

儒家的风水书籍，在敦煌出土的风水书有唐代《宅经》残卷列有《孔子葬经》、《文王葬经》等参考书，宋代《地理新书》收录有《孔子葬经》、《管子葬经》、《孟子葬经》、《马融葬经》、《郑康成葬经》等。风水作为儒家精神文化的外部反映，也是中华传统文化的载体。中国自古就有祭天、祭地、祭日、祭月、祭山川、祭草木的风俗，其中最重要的是祭祖先。这些都是从“万物有灵”的活体观念发展而来。中国建筑风水与此相适应，儒家对鬼神的基本原则是：“人神分离，绝地天通”。”祭神如神在”。“敬鬼神而运之”。“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死”的文化。商代尚鬼，周代尚祖先，敬天尊祖。到了西周成王、康王之时，一切归于人事，鬼神的色彩被冲淡了。所以中国自西周起，建筑文化的风水，是建立在一种环境活体、大地有灵、人神分离的观念之上。